Mantra, Musik, Transzendenz, Göttlichkeit und das menschliche Gehirn

Es wird angenommen, dass Musik ein Geschenk des Göttlichen ist und wahrscheinlich aus diesem Grund wurden alle Menschen im Laufe der Geschichte in ihrem Leben von Musik beeinflusst. Dieser Artikel untersucht die Bedeutung des Wortes AUM oder Mantra in der indischen Kultur, die die Grundlage der klassischen Musik bildet. Der Autor untersucht weiter die Rolle der Musik beim Erreichen des Zustands der Transzendenz und die Auswirkungen der Musik in unserem Leben.

Musik ist eine grundlegende Eigenschaft der menschlichen Spezies. Praktisch jede bekannte Gesellschaft hatte im Laufe der Geschichte irgendeine Form von Musik, von der primitivsten bis zur fortschrittlichsten. Am frühesten Zivilisation Menschen spielten bereits so komplexe Instrumente wie Knochenflöten, Maultrommeln und Schlaginstrumente (Weinberger, 2004).

Ob wir im Einklang singen oder nicht, wir alle singen und summen; im Rhythmus oder nicht, wir klatschen und wiegen uns; im Schritt oder nicht, wir alle tanzen. Es ist nicht leicht, jemanden zu finden, der diese Verbindung zur Musik nicht spürt. Musik hat auch das Potenzial, glückliche und emotionale Gefühle hervorzurufen und kann die Stimmung einer Person verändern. Babys beginnen bereits im Mutterleib auf Musik zu reagieren. Im Alter von 4 Monaten führen dissonante Töne am Ende einer Melodie dazu, dass sie sich winden und abwenden. Wenn sie eine Melodie mögen, können sie gurren (Cromie, 2001). Schon in sehr jungen Jahren wird diese Fähigkeit durch die Musik der Kinder entwickelt Unternehmenskultur in der ein Kind aufwächst. Jede Kultur hat ihre eigenen Instrumente, die für Musik verwendet werden, und die Art und Weise, wie Menschen sie benutzen, wie Menschen singen, wie Menschen klingen und sogar wie sie Klänge hören und verstehen.

Diese explorative Studie untersucht den Ursprung und die Bedeutung des OM-Mantras, das auch als heiliger Klang bekannt ist, indem sie alte indische vedische Texte untersucht. Die Studie beschreibt auch, wie indische Rishis (Gelehrte) im achten Jahrhundert den tantrischen Buddhismus, der OM als Teil zahlreicher Mantras beinhaltete, nach Tibet brachten.

Die Studie analysiert weiter, warum die indischen theologischen und metaphysischen Texte so viel Wert auf den heiligen Klang von OM legen, und untersucht, wie und warum der heilige Klang von OM zur Grundlage der indischen hingebungsvollen Sangita und klassischen Musik wurde.

Die Studie untersucht weiter die Verbindung zwischen Musik, Transzendenz, Göttlichkeit und dem menschlichen Gehirn, um zu verstehen, ob wir alle diesen eingebauten biologischen Schaltkreis haben, der nur bei den Praktizierenden aktiv ist, oder ob es sich um einen biologischen Unfall handelt.

Persönliche Erfahrung und Motivation für das Studium

Wie Milliarden von Menschen bin ich kein ausgebildeter Sänger, aber ich höre gerne Musik. Ich konnte erst im April 2017 singen, als ich bei einem Familientreffen ein Karaoke bekam.

Während ich an jenem Abend signierte, spürte ich, dass Töne oder Worte sanft durch meine Kehle flossen, wenn auch manchmal nicht in einem Rhythmus. Ich konnte es selbst nicht glauben, aber ich war glücklich. Nächste Woche habe ich mir eine Karaoke-Maschine gekauft und seitdem singe ich, wann immer ich Zeit habe.

Ich verstehe, dass die Veränderungen in meinem Hals auf die Energieaktivierung in meinem Körper zurückzuführen sind, als ich meine Gesundheit durch Spaziergänge im Wald/Wald wiedererlangte. Um dies zu verstehen, lesen Sie bitte meinen Artikel „Exploring the potential of Human Body and Brain to Synchronize with Earth Electromagnetic Resonance and Schumann Resonance“, veröffentlicht im International Journal of Hinduismus & Philosophie (Bist, 2019). Das Papier ist auch unter http://bgrfuk.org/ verfügbar.

Das Hauptziel dieses Artikels ist es, den Lesern das Potenzial des menschlichen Körpers und Gehirns und die Rolle, die Musik bei der Veränderung unseres Gehirns und Körpers spielt, bewusst zu machen, was unsere Lebensqualität verbessern kann. Mir scheint, dass die alten Gelehrten in Indien sich dieses Phänomens bewusst waren.

Mantra – Eine alte indische Perspektive

A Mantra (Sanskrit – मन्त्र) ist ein heiliger oder spiritueller Klang, eine Silbe, ein Wort oder ein Phonem oder eine Gruppe von Wörtern in Sanskrit, von denen angenommen wird, dass sie den Praktizierenden psychologische oder spirituelle Kräfte verleihen. Die ursprüngliche Anwendung von Mantra erscheint in der ältesten Literatur von Ariern oder Indo-Iranern entweder als Mantra in Sanskrit (Vedas) oder als Manthra in Altpersisch (Avesta). Die frühesten Mantras, die in Indien in vedischem Sanskrit verfasst wurden, sind mindestens 5000 Jahre alt.

Im Hinduismus sind Mantras eine sprachliche Einheit, die aus einer Silbe, einem Wort oder einer Reihe von Silben oder Wörtern in der Sanskrit-Sprache besteht und als transformatives Instrument des Denkens, Sprechens oder Handelns fungiert, insbesondere wenn es während eines Rituals geäußert wird. Mantras wurden in der verwendet religiös und halbreligiöse Funktionen von Menschen, die der hinduistischen Tradition folgen. In der hinduistischen Tradition werden Mantras für verschiedene Zwecke verwendet, wie z. und direkte Opfergabe an die Vorfahren (Beck, 2009).

Es wird angenommen, dass man ohne Mantra keine spirituelle Praxis im Hinduismus absolvieren kann. Ohne Mantra gibt es kein Opfer, und ohne OM gibt es kein Mantra.

OM-Mantra

OM ist ein altes Mantra, das in den indischen mythologischen, rituellen und musikalischen Texten eine herausragende Stellung einnimmt und im Hinduismus eine herausragende Rolle spielt, insbesondere in der Hingabe. Die Silbe OM wird auch als AUM bezeichnet. Auf YouTube sind mehrere Videos zur korrekten Aussprache von OM verfügbar.

In der hinduistischen Tradition wird gesagt, dass der Klang von OM das gesamte Universum enthält. Es ist der erste Ton seit Anbeginn der Zeit, und er umfasst auch die Gegenwart und die Zukunft. Alte Gelehrte glaubten, dass alles im Universum pulsiert und vibriert (Dudeja, 2017), nichts wirklich stillsteht.

Laut dem tantrischen Gelehrten Andre Padoux (1981: 357) „sind der kosmische Prozess und der menschliche Prozess von Wort, Ton oder Sprache parallel und homolog“. Interessant ist, dass die Astrophysiker jetzt Echos des Urknalls zu Beginn der Zeit entdeckt haben. Und dieses Geräusch, das sie entdeckt haben, ist ein Summen, sehr ähnlich dem des OM.

Das Wort OM schwingt, wenn es gesungen wird, mit einer Frequenz von 136.1 Hz, was dieselbe Schwingungsfrequenz ist, die überall in der Natur zu finden ist. Interessanterweise ist es auch die Frequenz der 32. Oktave des Erdjahres. Ich glaube deshalb, dass OM der Urton des Universums ist, also der Urklang der Schöpfung. Die folgende Tabelle liefert die Veranschaulichung.

Zeitraum (T) einer Umdrehung der Erde um die Sonne = 365.256 Tage x 24 Std./Tag x 60 Min./Std. x 60 Sek./Min. = 31558118.4 Sek

Also ist die Frequenz (f) des Erdjahres = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Wenn wir das mit 32 multiplizieren^nd Oktave, also mit 4294967296 (=232), erhalten wir = 136.1 Hz = Frequenz des Tons 'OM'.

[Nach Dudeja, 2017]

Leser können sich den OM-Sound anhören unter: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM leitet das heiligste Mantra der vedischen und hinduistischen Religion ein, das Gayatri-Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah ..., das die Kraft der Sonne erbittet, um das zu erleuchten Geist / Bewusstsein (Beck, 1994).

[Adaptiert von: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Es gibt mehrere Studien (Sharma, 2011; Thomas und Shobini 2018; Dudeja, 2017), die die Vorteile des Chantens des Gayatri-Mantras hervorheben. Die Silben des Gayatri-Mantras werden mit verschiedenen Teilen des Mundes ausgesprochen, wie zum Beispiel Kehle (Kehlkopf), Zunge, Zähne, Lippen und Zungenwurzel. Beim Sprechen dehnen sich die Nervenfasern der jeweiligen Mundpartien, aus denen der Schall austritt, bis zu verschiedenen Körperstellen und üben Druck auf die entsprechenden Drüsen aus.

Es gibt verschiedene große, kleine, sichtbare und unsichtbare Drüsen im Körper. Das Aussprechen verschiedener Wörter hat seine Wirkung auf verschiedene Drüsen und durch diese Wirkung wird die Energie dieser Drüsen stimuliert. Die vierundzwanzig Buchstaben im Gayatri-Mantra beziehen sich auf vierundzwanzig solcher Drüsen im Körper, die, wenn sie stimuliert werden, die Geisteskräfte für aufrichtige Weisheit (Satva Guna) aktivieren und erwecken.

Das Mantra ist daher eine Art verbales Mittel oder eine Formel für die „Mental- oder Brain“-Transformation. Als verbale Mittel entspricht Mantra der objektiven Realität, wie visuellen Objekten, nur in Form eines Tons.

Es gibt zahlreiche Mantras im Hinduismus; jedoch wird OM von allen Mantras als das Ursprungsmantra (Mula-Basis) angesehen. Es ist das Höchste und das Reinste, dh Brahman (Gott) selbst in der Wortform (Sabda Brahma). Es ist auch als Mantra Purusha (Gott als Mantra), Pranava (Leben unterstützendes Mantra) und Taraka (Geheimnis) bekannt und hat die Kraft, alle anderen verbalen Ausdrücke und Wortformen zu vergöttern und zu reinigen. Aus diesem Grund war vor jeder rituellen Handlung die Intonation eines heiligen Klangs in Form eines Mantras notwendig, um die göttliche Kraft und Reinheit zu erfüllen.

Obwohl OM aus dem Hinduismus stammt, findet man es auch im Buddhismus, Jainismus, Sikhismus und in mehreren südostasiatischen Ländern.

OM durchdringt die tantrisch-buddhistischen Traditionen Tibets und Japans, wo es als Vajrayana bzw. Shingon bekannt ist. Der indische Gelehrte Padma Sambhava brachte den tantrischen Buddhismus, der OM als Teil zahlreicher Mantras und Dharanis oder langwieriger Anrufungen verschiedener Buddhas und Bodhisattvas beinhaltete, im achten Jahrhundert nach Tibet (Beck, 1994).

Das Symbol (ॐ) besteht aus drei Silben, nämlich den Buchstaben A, U, M, und hat, wenn es in Sanskrit geschrieben wird, oben einen halbmondförmigen Punkt. Es wird angenommen, dass der Buchstabe „A“ den Bewusstseinszustand symbolisiert, der Buchstabe „U“ den Traumzustand und der Buchstabe „M“ den traumlosen Schlafzustand des Geistes. Das gesamte Symbol (ॐ) mit dem Halbmond und dem Punkt ist als der vierte Zustand oder Turiya bekannt, der alle drei Zustände kombiniert und über sie hinausgeht. Darüber hinaus repräsentiert AUM auch die drei Zeiten, dh die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft, während das gesamte Symbol für den Schöpfer steht, der die Begrenzung der Zeit transzendiert (Kochhar, 2000).

Die drei Buchstaben von AUM repräsentieren auch die drei Guna oder Qualitäten Sattva, Rajas und Tamas, die in der Bhagavat Gita erklärt werden. AUM repräsentiert auch sowohl den unmanifestierten (Nirguna) als auch den manifesten (Sagun) Aspekt GOTTES, und aus diesem Grund wird es Pranava genannt, was bedeutet, dass OM unser ganzes Leben durchdringt und durch Prana oder Atem fließt (Bhaktivedanta, 1972).

Mehrere Upanishaden beziehen sich auf AUM als auf Atman (Seele oder Selbst im Inneren) und Brahman (ultimative Realität, Gesamtheit des Universums, Wahrheit, göttlicher, höchster Geist, kosmisches Prinzip und Wissen).

OM-Mantra während der vedischen Periode – historische Entwicklung

Obwohl das Wort OM in den frühesten Hymnen des Rigveda nicht direkt erwähnt wird, erscheint es in den drei anderen Veden und mehreren damit verbundenen Upanishaden. Die Veden sind eine große Sammlung religiöser Texte aus dem alten Indien, die zwischen 1500 v. Chr. und 700 v. Chr. in Sanskrit verfasst wurden und Hymnen, Philosophie und Anleitungen zu rituellen Praktiken enthalten.

Es wird angenommen, dass das Wort in der frühen vedischen Zeit aufgrund der mit OM verbundenen Heiligkeit geheim gehalten und nie öffentlich ausgesprochen wurde (Oldenberg, 1988). Das Wort OM erscheint jedoch zuerst offen im Shukla (weißen) Yajurveda. Es besteht die Überzeugung, dass das Wort später hinzugefügt werden kann, weil OM indirekt als eine göttliche Eigenschaft (deva lakshna) in (5.2.8) Vers von Tattiriya Samhita des weißen Yajurveda erwähnt wird; die drei Ausdrucksweisen haben (tri-alikhita), ein Ausdruck, der oft mit OM in Verbindung gebracht wird.

Es gibt mehrere andere Ansichten in Bezug auf die Herkunft der Silbe OM. Zum Beispiel schlug Max Muller vor, dass die Silbe OM möglicherweise von einem alten Wort „Avam“ abgeleitet wurde, das in prähistorischen Zeiten im Sinne von „das“ verwendet wurde, um sich auf entfernte Objekte zu beziehen. Andererseits könnte das Wort laut Swami Sankarananda von „Soma“ abgeleitet sein, dem Namen einer wichtigen Gottheit, die in den Veden häufig erwähnt wird und mit der viele esoterische Rituale verbunden sind (Greety, 2015).

In der hinduistischen Tradition wird OM immer noch mit vedischen Opfern in Verbindung gebracht und ist daher die Grundlage aller hinduistischen Gesänge und Musik. Vor jeder rituellen Handlung ist die Intonation heiliger Klänge in Form eines Mantras notwendig.

Unten sind die zwei YouTube-Videos Links von vedischen Gesängen:

1. Vedische Rezitation verschiedener Rezensionen der Veden von Indira Gandhi National Center for the Arts, New Delhi: verfügbar unter https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Vedische Gesänge von Veda-Shakha Swadhyaya von vedischen Gelehrten aus Varanasi durch Weltfilme verfügbar unter: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM-Mantra in den upanishadischen Texten

Upanishaden sind der abschließende Teil der vier Veden. Upanishaden wurden in Indien zwischen c geschrieben. 800 v. Chr. und c. 500 v. Chr., was sie fast 3000 Jahre alt macht. Upanishaden enthalten Informationen zu den philosophischen Prinzipien und Konzepten des Hinduismus, einschließlich Karma (richtiges Handeln), Brahman (ultimative Realität), Atman (wahres Selbst oder Seele), Moksha (Befreiung aus dem Kreislauf der Reinkarnation) und vedische Lehren, die das Selbst erklären. Verwirklichung durch Yoga- und Meditationspraktiken (Eshwaran, 2007).

Die Upanishaden bringen die bahnbrechende Schlussfolgerung, dass OM Mantra oder Klang Brahman, das Höchste Absolute, sowie den Atman oder das Höhere Selbst in allen Wesen bedeutet. Da das Universum auch mit dem ewigen Brahman gleichgesetzt wird, symbolisiert OM die gesamte Schöpfung. Alle Upanishaden haben ein zentrales Mantra „OM Tat Sat“ (OM ist das, die Wahrheit), das darauf hinweist, dass OM die höchste metaphysische Wahrheit ist, die nicht länger mit externen Ritualen verbunden ist. OM gilt als tiefgreifendes meditatives Werkzeug zur Selbstverwirklichung – verwirklicht durch ein „inneres Opfer“ oder mentales Ritual (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda und Gambhirananda heben in ihrer Übersetzung mehrerer Upanishaden die Bedeutung des OM-Mantras hervor, zum Beispiel:

Mandukya Upanishad (1.1.1.) besagt, dass OM, die Welt, all dies ist. Eine klare Erklärung dafür ist (das Folgende): Alles, was Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ist, ist wahrlich OM. Das, was jenseits der drei Zeiträume liegt, ist tatsächlich auch OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) stellt fest, dass O Satyakama, genau dieses Brahman, bekannt als Para [Attribut weniger] Brahman und das Apara [verbunden mit Namen und Formen] Brahman, nur dieses OM ist. Daher erreicht der erleuchtete Wissende eines der beiden allein durch dieses eine Mittel (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) sagt, man solle über die Silbe OM, die Udgitha, meditieren, denn man singt die Udgitha beginnend mit OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15–17) sagt, dass das Ziel, das alle Veden verkünden, das alle Bußen verkünden, und in dem Wunsch, dass sie das Leben von Brahmacharya führen, ich sage es dir kurz, dass es OM ist. Diese Silbe ist Brahman, diese Silbe ist auch die höchste. Wenn man diese Silbe kennt, bekommt man alles, was man will. Diese Unterstützung ist die beste, diese Unterstützung ist das Absolute. Wenn man diese Unterstützung kennt, wird man in der Welt von Brahma verehrt (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) besagt, dass dieses Selbst, wenn es in verschiedenen Formen geboren wird, im Geist existiert, wo alle Nerven gebündelt sind, so wie die Speichen auf der Nabe des Wagenrads gebündelt sind. Meditiere auf diese Weise mit Hilfe von OM über dieses Selbst. Möge es ein vielversprechendes Ende für Sie geben, weil Sie auf die andere Seite der Unwissenheit gegangen sind (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) besagt, dass man kontemplieren sollte: OM ist Brahman; Dieses ganze Universum, wahrgenommen und vorgestellt, ist OM. Ein Brahmane, der damit fortfährt, den Veda zu rezitieren, mit der Absicht „Lass mich das Brahman erlangen“, sagt „OM“. Gewiss erlangt er Brahman (Chinmayananda, 1974).

Alle Upanishaden befürworten, dass das OM-Mantra den Weg zur Weisheit öffnet, dass Atman (Seele) Teil der breiteren Kategorie von Brahman (Universelle Seele oder Gott) ist.

OM Mantra in den tantrischen Traditionen

Tantra entwickelte sich als die aufwändigste theologische und metaphysische Darstellung des Mittelalters in Indien. Frawley (1994) erwähnte, dass alte Rishis glaubten, „dass es ohne Mantra kein Tantra gibt“. OM wird als Mula-Mantra verwendet, die Wurzel und der Beginn der meisten Mantras.

Indische Yoga-Texte erklären, dass OM das grundlegende Symbol der Vereinigung von Lord Shiva mit der Göttin Shakti in der Tantra-Tradition ist. Die Verbindung von Gegensätzen in Bezug auf männliche und weibliche Elemente durchdringt die verschiedenen Formen von Tantra und esoterischem Yoga. Lord Shiva repräsentiert das männliche Prinzip und die Göttin Devi oder Shakti das weibliche Prinzip (Wallis und Ellik, 2013).

Ihre rituelle Kombination spiegelt sich in der OM-Silbe wider, wo die Anwesenheit von Nada-Shakti (Devi) mit Bindu (Shiva) durch den Halbmond bzw. den Punkt über OM (ॐ) dargestellt wird. Tantrische Praktizierende beschäftigen sich mit rituellen Praktiken, die Mantras beinhalten, die eine Einheit im Kosmos und im Körper herbeiführen sollen, was sich im Kundalini Yoga widerspiegelt, wo der Yogi versucht, die weibliche Kundalini-Schlange an der Basis der Wirbelsäule zu erwecken und sie durch die zu erheben Chakras oder Energiezentren im Körper und verschmelzen schließlich mit dem männlichen Shiva an der Krone oben auf dem Kopf (Padoux, 1990).

Die Anfangsstadien des Yoga skizzieren einen Weg der moralischen Entwicklung, einschließlich der Prinzipien der Gewaltlosigkeit, des Zölibats und der Wahrhaftigkeit, aber Yogalehrer lehren auch verschiedene Haltungen und Praktiken, die dazu bestimmt sind, einen letztendlich in den Zustand von Moksha oder Befreiung zu bringen. Als Teil dieses Prozesses wird die Praxis des Chantens von OM vom Weisen Patanjali im Yoga-Sutra als nützliches Mittel vorgeschrieben, um die Aufmerksamkeit auf Ishvara, den Herrn des Universums, zu lenken.

OM Mantra in Sangita und klassischer Musik

Indische Musik ist in Sanskrit als Sangita bekannt und ist seit Beginn der aufgezeichneten Geschichte auf verschiedene Weise mit dem Hinduismus verflochten. Daher ist es nicht verwunderlich, dass die Silbe OM eine dauerhafte Verbindung mit der musikalischen Darbietung hat. Sowohl Vokal- als auch Instrumentalmusik haben eine wichtige Rolle im religiösen Denken und Handeln gespielt. Musikalischer Klang ist in Indien mit denselben alten theologischen und philosophischen Konzepten verbunden wie Gesänge und Mantras (Raghavan, 1978).

Sanskrit-Musikabhandlungen verkünden, dass alle Musik im OM entsteht und sich im OM auflöst. OM ist der klangliche Ausdruck von Nada-Brahman (Gott als göttlicher Klang), dem „Klang-Absoluten“, das auch die Grundlage der Musik ist. Daher beginnen alle hingebungsvollen oder klassischen Lieder in Häusern und Tempeln mit der Äußerung der Basisnote oder Tonika in Form von OM. Das Singen von OM wird als stetiger, dröhnender Klang auf der für den Stimmumfang des Sängers geeigneten Tonika wiedergegeben. In Konzerten mit klassischer indischer Musik wird der Klang nach dem anfänglichen OM von den Sängern erweitert, um die gesamte Bandbreite von Noten einzuschließen, die für den jeweiligen Raga oder die melodische Formel relevant sind, die im Lied oder in der Komposition verwendet werden (Beck 2009).

Der Hinduismus hat den göttlichen Klang OM als eine Form des „Absoluten“, bekannt als „Brahman“, durch das Konzept von Nada-Brahman, bestehend aus Nada-Shakti (Klangenergie) und Brahman (göttliches Absolutes), angenommen.

Alte Musik und Göttlichkeit

Der musikalische Klang in Indien ist mit den alten theologischen und philosophischen Konzepten von Gesang und Mantra verbunden. Bharata Muni war ein altindischer Theaterwissenschaftler und Musikwissenschaftler, der Natya Shastra schrieb, eine theoretische Abhandlung über altindische Dramaturgie und Histrionik, insbesondere Sanskrit-Theater.

Ley (2000) hob hervor, dass Bharata als Vater der indischen Theaterkunst gilt. Das Nāṭya Śāstra (Sanskrit: नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) ist ein Sanskrit-Text über die darstellenden Künste. Der Text wird dem Weisen Bharata Muni zugeschrieben, und seine erste vollständige Zusammenstellung stammt aus der Zeit zwischen 200 v. Chr. Und 200 n. Chr., Schätzungen schwanken jedoch zwischen 500 v.

Die indische klassische Musik ist ein weites Thema und daher ist es nicht möglich, dies in diesem Artikel zusammenzufassen. Die klassische Musik war jedoch in der Antike als Gandharva Sangīta („himmlische Musik“) bekannt. Die hinduistische Tradition hat den göttlichen Klang als eine Form des Absoluten angenommen, das als Brahman bekannt ist, durch das Konzept von Nāda-Brahman (Klang als Gott), das sich aus NādaŚakti (Klangenergie) und Brahman (göttliches Absolutes) zusammensetzt. Die himmlischen Interpreten von Gandharva (alte Musik) waren als die Gandharvas bekannt, eine Klasse männlicher Sänger und Götter, angeführt von Nārada, dem mythischen Sohn von Brahmā, der im Himmel wohnte, aber in der Lage war, durch das Universum zu reisen (Das; 2015; Beck, 2009).

Die Gandharvas waren männliche Naturgeister, von denen man annahm, dass sie über hervorragende musikalische Fähigkeiten verfügten. Begleitet wurden sie von ihren Frauen, den tanzenden Apsaras, mit den Kinnaras auf Musikinstrumenten. In der hinduistischen Ikonographie werden Gandharvas häufig als Sänger am Hof ​​der Götter dargestellt. Bis zum dreizehnten Jahrhundert wurde Musik einfach als Sangita oder Gita bezeichnet und mit hinduistischen Göttern und Göttinnen in Verbindung gebracht. Sangita (wohlgeformtes Lied) hat drei Bereiche: Vokalmusik, Instrumentalmusik und Tanz (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta oder einfach „Gandharva“ war das höfische oder königliche Gegenstück zum alten vedischen Sāma-Gāna, das während der klassischen Periode des Sanskrit-Dramas zu seiner vollen Form kam, wie es im Nāṭya-Śāstra und im Dattilam erzählt wird. Später wurde der Tanz von der Musik getrennt (Beck, 2009). In ähnlicher Weise waren die Musen in der griechischen Mythologie die Gottheiten, die die Inspiration für künstlerische Aktivitäten lieferten. Es wird angenommen, dass Musen nicht nur die Götter unterhalten, sondern auch Menschen inspiriert haben (Aris, 2014).

Es wird angenommen, dass Menschen, die Bhakti Yoga (Mantra singen und Gott preisen) in alten Zeiten praktizierten, in der Lage waren, sich mit dem Göttlichen zu verbinden, aber wie genau sie das taten, war immer eine Frage.

Musik und Transzendenz

Es wird angenommen, dass Musik transzendentale Qualitäten hat (Lefevre, 2004) und wahrscheinlich wird Musik aus diesem Grund während religiöser Verehrungen in allen Kulturen verwendet. Es wird angenommen, dass diejenigen, die Musik machen, eine göttliche Gabe haben, und ihre Musik ist eine Gabe für diejenigen, die ihre Musik hören. Musik hebt die verschiedenen Arten von Informationen über die Schöpfer oder Interpreten hervor, z. B. über ihre Stimmungen, Biochemie, innere Rhythmen oder Organe und sogar die Art und Weise, wie sie körperlich gebaut sind (Perrett, 2004).

In den 1960er Jahren betrachtete Maslow einen veränderten Bewusstseinszustand als ein Merkmal der Gipfelerfahrung, wobei er den Begriff „einheitliches Bewusstsein“ verwendete (Maslow, 1964, S. 68). Harrison und Loui (2014) haben hervorgehoben, dass kürzlich mehrere Forscher intensive musikalische Erfahrungen (IMEs) als veränderte Bewusstseinszustände interpretiert haben (z. B. Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Aufgrund der unterschiedlichen wissenschaftlichen Schwerpunkte ist ein Zusammenhang zwischen IMEs und veränderten Bewusstseinszuständen jedoch nicht sofort ersichtlich, obwohl Menschen in verschiedenen Teilen der Welt diese Gipfelerfahrungen machen.

Gabrielsson (2011) bietet einen breiten quasi-phänomenologischen Rahmen, um transzendente oder psychophysiologische Momente musikalischer Erfahrung zu verstehen, indem er diese Momente als „Strong Experience with Music (SEM)“ bezeichnet, die lose auf Maslows Peak Experience basieren“ (Maslow, 1962). Gabrielssons Studie hebt hervor, dass eine Person, wenn sie psychophysiologische Erfahrungen macht, Tränen (24 % der Teilnehmer), Schüttelfrost/Frösteln (10 %) und Piloerektion oder Gänsehaut (5 %) bekommt. Ähnliche Erfahrungen werden von Menschen berichtet, die Bhakti Yoga praktizieren, wie es in der Bhagavat Gita erwähnt wird.

Die beliebtesten Begriffe sowohl im akademischen als auch im populären Diskurs, die mit Musikerlebnis in Verbindung gebracht werden, sind: Schüttelfrost, Nervenkitzel, Hautorgasmus und Frisson, die oft synonym verwendet werden (Grewe et al., 2007; Huron und Margulis, 2011; Harrison und Loui, 2014 ). Während die Begriffe Schüttelfrost und Nervenkitzel darauf abzielen, signifikante und leicht überprüfbare Teile der vorliegenden transzendenten Momente zu identifizieren, leiden beide an einem Mangel an operativem und institutionellem Konsens.

Der Begriff „Hautorgasmus“ wird in der wissenschaftlichen Literatur aufgrund seiner komplizierten Assoziation mit sexuellen Konventionen nicht oft verwendet. Der Hautorgasmus bezieht sich auf angenehme Empfindungen in verschiedenen Teilen unseres Körpers, die von unseren Umständen oder unserer Induktion abhängen und ähnliche sensorische, bewertende und wirksame biologische und psychologische Komponenten wie der sexuelle Orgasmus haben (Mah und Binik, 2001). Trotz seiner einzigartig genauen Beschreibung des Spektrums musikalisch induzierter emotionaler Phänomene (Panksepp, 1995) wurde der Begriff disqualifiziert und selten verwendet.

„Frisson“ hingegen wird als „angenehmes Kribbeln“, aufgerichtete Körperbehaarung und Gänsehaut beschrieben (Huron und Margulis, 2011, S. 591). „Frisson“ ist vielleicht der genaueste und brauchbarste Begriff, weil er emotionale Intensität mit überprüfbaren taktilen Empfindungen verbindet, die nicht in einer bestimmten Körperregion lokalisiert sind. Blood und Zatorre (2001) stellen weiter fest, dass dieselben neuronalen Bahnen verwendet werden, wenn Menschen Essen, Sex oder transzendente, psychophysiologische Momente musikalischer Erfahrung genießen.

Wir alle haben diese Momente erlebt, sei es durch das Aussprechen von Mantras, das Praktizieren von Bhakti Yoga, beim Singen von Liedern und sogar beim Hören melodiöser Kompositionen unserer Lieblingssänger. Ob man diesen Höhepunkt erlebt, ist eine Frage des Einzelnen.

Musik und menschliches Gehirn

Die Neuromusikologie bietet einen Einblick in das Studium des Gehirns und seiner Plastizität. Neuromusikologie bezieht sich auf die Koordination zwischen dem menschlichen Nervensystem und der Art und Weise, wie wir mit Musik interagieren (Roehmann, 1991). Der musikalische Klang oder jeder Klang gelangt über einen markierten Weg in unseren Körper und dann ermöglicht uns das Gehirn, Musik zu erzeugen, wahrzunehmen und zu genießen, und der Akt des Erlebens von Musik ist vorteilhaft für die zerebrale Entwicklung (Lewis, 2002; Patel, 2008).

Der Frontallappen unseres Gehirns konstruiert die Sprache und Musik und andere Teile unseres Gehirns handhaben verwandte Facetten der Sprache und verarbeiten die Musik (Patel, 1998). Mehrere Studien (Wang und Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) haben hervorgehoben, dass Sprache und Musik im Gehirn leicht unterscheidbar sind.

Wang und Agius (2018) hoben die verschiedenen Bereiche hervor, die an der Neurowissenschaft der Musik beteiligt sind, zusammen mit Aktualisierungen aus den jüngsten Arbeiten.

Tabelle 2: Die verschiedenen Bereiche des Gehirns, die an der Neurowissenschaft der Musik beteiligt sind
[Nach Wang und Agius (2018)]

Die Verbindung von Musik und Emotionen ist bekannt. Die verschiedenen Arten von Musik wie traurige, emotionale oder romantische Musik wecken unterschiedliche Emotionen (Cooke, 1959). Meyer (1956) untersuchte die Musik insbesondere aus einer emotionalen Perspektive und betonte, dass Musik Gefühle und damit verbundene physiologische Reaktionen hervorruft, die nun gemessen werden können.

Musik kann unsere Erinnerungen aktivieren und unsere Emotionen wecken und aus diesem Grund hat Musik wahrscheinlich die Seele des Menschen beruhigt (Molnar-Szakacs, 2006). Außerdem hat Musik vielen von uns geholfen, sich von Angstzuständen, Depressionen und oft schlechter Laune zu erholen (Mula, 2009). Dies geschieht, weil mehrere Bereiche unseres Gehirns beteiligt sind, wenn wir singen, Musikinstrumente spielen oder Musik hören. Obwohl Musik wie eine einzelne Aktivität aussehen mag, ist sie aus der Sicht des Gehirns komplex, da mindestens 18 Bereiche unseres Gehirns aktiviert werden, was als hierarchisch strukturierte Sequenz bezeichnet wird (Wang und Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004). .

Tabelle 3: Gehirn, Musik, Emotionen und Gedächtnis
[Nach Wang und Agius (2018)]

Mehrere Studien (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin und Västfjäll, 2008) bestätigen, dass eine formale Ausübung von Musik zu spürbaren Veränderungen in der funktionellen Struktur bestimmter Regionen des Gehirns (Kleinhirn, Corpus Callosum, motorischer Kortex, planum temporale) führt ). Es gibt andere Studien (Bever und Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), die bestätigen, dass das Praktizieren von Musik verschiedene Veränderungen im Gehirnsystem des Musikpraktizierenden hervorruft.

Musik scheint eine Übung für das ganze Gehirn zu sein; während unsere rechte Hemisphäre mit dem natürlichen Vorkommen in der Musik verbunden ist, das mit Melodie und Klangfarbe verbunden ist; Andererseits ist die linke Hemisphäre mit Rhythmus und analytischen Aspekten verbunden. Dies zeigen auch fMRT-Studien, die ebenfalls bestimmte Besonderheiten bei ausgebildeten Musikern festgestellt haben (Bever und Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Musik als Therapie ist nicht weit verbreitet, obwohl die Forschungsdaten eindeutig die biochemischen Veränderungen im Gehirn zeigen, zu denen auch eine Erhöhung der dopaminergen Übertragung gehört (Sutoo und Akiyama, 2004).

Die Studie von Sarkamo et al. (2008), die an Schlaganfallpatienten durchgeführt wurde, zeigte, dass Teilnehmer, die mindestens eine Stunde täglich ihre Lieblingsmusik hörten, eine Verbesserung der Aufmerksamkeit und Stimmung zeigten (Sarkamo et al., 2008). Musiktherapieprogramme haben einen ähnlich günstigen Einfluss auf Angst und Depression bei Patienten, die wegen traumabedingter Hirnläsionen ins Krankenhaus eingeliefert wurden (Guétin et al., 2009). Bei älteren Menschen kann das Hören von Musik den Hörverlust lindern, das Verständnis erleichtern und den kognitiven Verfall verzögern (Alain et al., 2014).

Diskussion und Schlussfolgerung

Es ist offensichtlich, dass alte indische Gelehrte sich der Vorteile des Praktizierens von Mantras bewusst waren, obwohl Mantras während der vedischen Zeit um das heilige Feuer herum gesungen wurden, und als sich die Zivilisation in Indien entwickelte, nahm es die Form von Bhakti Yoga an, das das Lob von Mantras singt göttlich und heutzutage haben wir verschiedene Musikformen (Klassik, Volksmusik, Film, indischer/westlicher Rock und Pop).

Die Studie hebt hervor, dass alte indische Gelehrte nicht falsch lagen, als sie feststellten, dass unser Körper ein Gefäß für die Manifestation von „Klang“ ist, der als Nada Brahman (Gott als göttlicher Klang) bekannt ist, und unsere Stimme als Zugangspunkt für Musik fungiert.

Die alten Rishis (Gelehrte des alten Indien) bis hin zu den Upanishaden betonten, dass die heilige Silbe Om der ursprüngliche Klang ist, aus dem alle anderen Klänge und die Schöpfung hervorgehen. Sie liegt allen phonetischen Schöpfungen zugrunde. Die Äußerung von Om, bestehend aus den drei Buchstaben A, U und M, umfasst den gesamten Artikulationsprozess. Es ist wie der Klang eines Gongs, der allmählich spitz zuläuft und in Stille übergeht. Wer Om erreicht, verschmilzt mit dem Absoluten (Kumar et al, 2010).

Es wird bestätigt, dass das menschliche Gehirn und Nervensystem fest verdrahtet sind, um Musik von Lärm zu unterscheiden und auf Rhythmus und Wiederholung, Töne und Melodien zu reagieren. Alle Menschen werden mit einer angeborenen Fähigkeit zur Musik geboren, und wir alle haben diese eingebauten biologischen Schaltkreise, die uns auf natürliche Weise dazu bringen, entweder die Musik zu mögen oder die Musik zu produzieren; Die biologischen Schaltkreise sind jedoch im Vergleich zu anderen bei denen, die Musik praktizieren und produzieren, effektiver.

Die Studie hebt auch hervor, dass Musiker, die regelmäßig Musik praktizieren, ein großes Gehirn haben, und dies unterstützt auch das Argument, dass Menschen, die regelmäßig oder als Teil ihres Berufs Mantras singen, möglicherweise auch ein großes Gehirn haben. Transzendenz oder Göttlichkeit wird alles durch unser Gehirn erfahren, und mehrere wissenschaftliche Studien bestätigen nun, dass unser Gehirn plastisch ist, und diese Studie unterstreicht, dass Mantras und Musik als Werkzeuge verwendet werden können.

Es ist offensichtlich, dass Musik die menschliche Gesundheit und Leistungsfähigkeit verbessert und aus diesem Grund Musik mit anxiolytischen und analgetischen Eigenschaften in Verbindung gebracht wird und sie heute in vielen Krankenhäusern verwendet wird, um Patienten zu helfen, sich zu entspannen und Schmerzen, Verwirrtheit und Angst zu lindern oder zu lindern. Mantras und Musik können Erinnerungen auslösen oder Emotionen wecken und unsere sozialen Erfahrungen intensivieren. Wenn wir singen oder gute Solomusik hören, haben wir alle ein angenehmes Kribbeln, aufgerichtete Körperhaare und Gänsehaut (frisson).

Viele von uns sind vielleicht keine ausgebildeten Sänger oder haben die Chance, einer zu werden, aber wir alle haben sicherlich die biologischen Schaltkreise in uns, die es uns ermöglichen, einige Mantras zu singen – das kann unsere biologischen Schaltkreise antreiben, was unsere Gehirnplastizität verändern und unsere verbessern kann Lebensqualität. Ein wichtiger Punkt, den man beim Singen eines Mantras beachten muss, ist jedoch die Aussprache von Vokalen (svar) und Konsonanten (varna).

Altindische Gelehrte glaubten, dass die korrekte Aussprache von Mantras (Klang) plus der Glaube oder die Absicht, mit der diese Mantras geäußert werden, den Meditierenden die gewünschten positiven Wirkungen bringt, von denen ich sicher bin, dass die Wissenschaft sie in Zukunft einholen wird.

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(Anmerkung des Herausgebers: Dieses Papier ist nicht peer-reviewed)

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Autor: Dr. Dinesh Bist SFHEA (London)
E-Mail des Autors: dineshbist@hotmail.com

Die auf dieser Website geäußerten Ansichten und Meinungen sind ausschließlich die des/der Autor(s) und ggf. anderer Mitwirkender.

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