Vom Höhepunkt des Ruhms als „Vihar“, weltweit bekannt für Weisheit, Wissen und imperiale Macht in der Maurya- und Gupta-Zeit des alten Indien, bis zu „Bihar“ des demokratischen Indiens nach der Unabhängigkeit der Neuzeit, wieder weltweit bekannt für wirtschaftliche Rückständigkeit, Kaste basierte Politik und „böses Blut“ zwischen sozialen Gruppen; Die Geschichte von 'Bihar' aus 'Vihar' kann tatsächlich eine Geschichte darüber sein, wie das Identitätsgefühl und der gesunde nationalistische Stolz, einer der wichtigsten Treiber im unbewussten 'Geist' einer Bevölkerung, die Charaktere einer Gesellschaft beeinflussen und bestimmen und wie überhaupt Echtes Bemühen um Verbesserung und Entwicklung muss darauf abzielen, den Geist umzugestalten.
„Unser Identitätsgefühl“ steht im Mittelpunkt von allem, was wir tun und was wir sind. Ein gesunder Geist muss klar und davon überzeugt sein, „wer wir sind“. Ein gesunder „Stolz“ auf unsere Leistungen und Erfolge in der Gesellschaft prägt unsere Persönlichkeit als starke, selbstbewusste Person, die sich in ihrer unmittelbaren Umgebung wohlfühlt. Diese Persönlichkeitsattribute sind bei zukunftsorientierten erfolgreichen Personen üblich. Die Idee der „Identität“ schöpft stark aus gemeinsamer Geschichte, Kultur und Zivilisation.“ (Die India Review, 2020).
Bedeutende Aufzeichnungen über die heute als Bihar bekannte Region beginnen wahrscheinlich mit Ereignissen im Leben Buddhas an Orten wie Champaran, Vaishali und Bodh Gaya. Das große kaiserliche Machtzentrum von Pataliputra und der Sitz des Lernens von Nalanda waren die Höhepunkte in der Geschichte der Zivilisation von Bihar für den Wohlstand und das Wohlergehen der Menschen. Die Demokratie hatte damals schon in Vaishali Wurzeln geschlagen. Das Leben von Buddha und seine Lehren prägten die Werte sozialer Gleichheit, Freiheit und Freiheit, Respekt für Vielfalt und Toleranz unter den Massen ein; Die Könige und Kaiser von Pataliputra, insbesondere Ashoka der Große, waren maßgeblich daran beteiligt, diese Werte den Massen einzuprägen. Handel und Gewerbe hatten geblüht, die Menschen waren wohlhabend und wohlhabend. Buddhas Neudefinition von Karma von ritueller Handlung zu guter moralischer Absicht hinter der Handlung war der Wendepunkt, der letztendlich enorme Auswirkungen auf den Handel und das wirtschaftliche und geistige Wohlergehen der Menschen hatte, die ihrerseits buddhistische Mönche mit Nahrung und grundlegenden Lebensnotwendigkeiten unterstützten. Infolgedessen blühte in der Region eine große Anzahl von Klöstern oder Viharas auf. „Vihar“ oder Kloster gab dieser Region schließlich den Namen Vihar, der heute als Bihar bekannt ist.
Bis zum achten Jahrhundert ging der Buddhismus zurück; die aktuelle Bihar begann zu gebären und 'Vihar' wurde schließlich durch 'Bihar' ersetzt. Die Berufs- und Berufsgruppen in der Gesellschaft wurden zu endogamen, auf der Geburt basierenden Kasten, einem stagnierenden System sozialer Schichtung, das kaum soziale Mobilität zuließ, um dem Streben nach Aufstieg und Exzellenz gerecht zu werden. Die Gemeinschaften wurden hierarchisch angeordnet und in Bezug auf die rituelle Verschmutzung geschichtet. Die Menschen waren entweder überlegen oder unterlegen, nur die in den gleichen Kasten waren gleich und gut genug, um Kontakte zu knüpfen und zu heiraten. Einige Leute hatten Macht über den Rest. Die auf den demokratischen Werten Gleichheit und Freiheit basierende Gesellschaftsordnung wurde im Laufe der Zeit durch eine feudale Gesellschaftsordnung ersetzt. Die Gesellschaft wurde somit in geburtsbasierte, geschlossene, endogene Kasten aufgeteilt, wobei die sogenannten höheren Kasten das Leben der niedrigeren Kasten kontrollierten und bestimmten. Das Kastensystem bot lange Zeit einen garantierten Lebensunterhalt, aber es wurde zu einem sehr hohen Preis durch institutionalisierte Ungleichheit in den sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen erkauft, was für eine große Zahl von Menschen höchst entmenschlichend und den demokratischen Werten und grundlegenden Menschenrechten abträglich ist. Möglicherweise erklärt dies, warum ein großer Teil der Bevölkerung niedriger Kasten im Mittelalter im Streben nach „sozialer Gleichheit“ zum Islam konvertierte, was schließlich zur Teilung Indiens nach religiösen Gesichtspunkten führte, und warum wir immer noch das Echo davon in der Wahlpolitik der Neuzeit hören in Form von Jai Bhim Jai Meem Slogan. Die Bildung hat kaum Wirkung gezeigt, und das kann man an den Heiratswerbungen in nationalen Tänden sehen, die von gebildeten Eliten der Gesellschaft platziert wurden, um zu verstehen, wie der Verstand funktioniert gegenüber Kaste. Die nationale und Freiheitsbewegung gegen die britische Herrschaft überdeckte die Ressentiments unter den unteren Kasten für eine Weile, ebenso wie die massiven Industrialisierungs- und Entwicklungsbemühungen in Bihar nach der Unabhängigkeit im Rahmen von Fünfjahresplänen in einem Ausmaß, aber anders als im übrigen Indien, die geplante Entwicklung und Die Industrialisierung konnte nicht nachhaltig dazu beitragen, Bihar in Richtung Wohlstand zu führen.
Die wachsenden Bestrebungen der unteren Kasten fanden ihren größten Wohltäter und Verbündeten im demokratischen modernen Indien in Form des Wahlrechts, des universellen Wahlrechts. In den achtziger Jahren stiegen die Führer der unteren Kasten auf und der soziale Wandel begann, der die Machtverhältnisse zwischen den Kasten in Bihar veränderte. Jetzt standen Kastennationalismus und kastenbasierte Politik an vorderster Front, und die politische Macht ging aus den Händen der oberen Kastengruppen. Dieser Übergang, der immer noch andauert, ist mit einem hohen Preis an Konflikten unterschiedlichen Ausmaßes und emotionaler Trennung zwischen den Kastengruppen verbunden.
Infolgedessen konnte sich die Bihari-Identität oder der Bihari-Subnationalismus nicht wirklich entwickeln, noch konnten die richtigen Werte das Ethos des Unternehmertums und die Schaffung von Wohlstand durch Wirtschaft und Industrie unterstützen. Die supersegmentierte Gesellschaft von Bihar hätte leider kein geeignetes soziales Klima für das Wachstum von Unternehmen und Industrien haben können – der Kastennationalismus stellte soziale Gruppen gegeneinander um Macht, Prestige und Überlegenheit gegenüber anderen. Das unerbittliche Streben der sogenannten oberen Kasten nach Macht über die sogenannten unteren Kasten und die konzertierten Bemühungen der sogenannten unteren Kasten, die Machtunterschiede zu überbrücken, führten zu Konflikten infolge der Rechtsstaatlichkeit, der unabdingbaren Voraussetzung für eine stabile, wohlhabende Gesellschaft war offensichtlich das Opfer. Dies könnte der Grund sein, warum Nehrus Industrialisierung von Bihar und die Entwicklungsagenda von Shri Krishna Sinha Bihar auf lange Sicht keinen Nutzen brachten. Das haben moderne Politiker bisher auch getan. Es ist auch nicht wahrscheinlich, dass eine zukünftige Regierung Bihar wieder wohlhabend machen wird, obwohl „Entwicklung“ auf der Tagesordnung aller politischen Parteien steht, weil ein förderliches soziales Umfeld einfach nicht vorhanden ist und wahrscheinlich nicht früher vorhanden sein wird. Das auf Kasten basierende soziale und wirtschaftliche Gefüge war/ist das Unglücklichste, was Bihar jemals passiert ist, weil dies unter anderem das Wachstum eines gesunden Bihari-Subnationalismus unter den Menschen in Bihar behinderte, etwas, das sie emotional binden könnte, was die ursprüngliche Kastenloyalität durchtrennt.
Ironischerweise kam der Anstoß zum Wachstum der Bihari-Identität von unerwarteten Seiten auf ziemlich unangenehme Weise, basierend auf gemeinsamen negativen Erfahrungen, so etwas wie „verspottete und diskriminierte“ Menschen, die aus negativen Gründen zusammenkamen. In den achtziger Jahren begann eine große Anzahl von Studenten wohlhabender Familien aus Bihar, die nach Delhi einwanderten, um an Universitäten zu studieren und sich auf UPSC-Prüfungen vorzubereiten. Die Mehrheit von ihnen ließ sich in Delhi und anderen Teilen Indiens nieder, um nach Abschluss ihres Studiums ihre Karriere im öffentlichen Dienst und anderen Angestelltenberufen fortzusetzen. Eine der wichtigsten gemeinsamen Erfahrungen dieser Biharis sind die negativen Einstellungen und Stereotypen, eine Art krankhafte Gefühle von Nicht-Biharis gegenüber Biharis. Pushpam Priya Choudhary, Präsidentin der Plurals Party, drückt dies folgendermaßen aus: „Wenn Sie aus Bihar kommen, müssen Sie sich draußen mit vielen Stereotypen auseinandersetzen Bihar…. Aufgrund … der Art, wie Sie sprechen, Ihres Akzents, der unverwechselbaren Art der Aussprache, die mit Bihar verbunden ist, ……, bilden sich die Leute Meinungen über uns basierend auf unseren Vertretern …. '' (Das Lallantop, 2020). Vielleicht meinte sie mit „Vertreter“ gewählte Politiker von Bihar. Die Erfahrungen von Wanderarbeitern und Arbeitern waren/sind weitaus schlimmer. Die berühmten Führer von Maharashtra hatten einmal kommentiert, dass Biharis Krankheiten, Gewalt, Arbeitsplatzunsicherheit und Dominanz bringen, wo immer sie hingehen. Diese Vorurteile haben das Wort „Bihari“ praktisch im ganzen Land zu einem Schimpf- oder Verunglimpfungswort gemacht.
Dies bedeutete, dass Biharis eine zusätzliche Last hatten, Vorurteile zu überwinden und ihre Würdigkeit zu beweisen. Viele fühlten sich unsicher, die Gebildeten mit weniger oder keinem Akzent versuchten die Tatsache zu verbergen, dass sie aus Bihar stammten; manche entwickelten Minderwertigkeitskomplexe, viele schämten sich. Nur wenige konnten das Schamgefühl überwinden. Schuld, Scham und Angst können nicht dazu beitragen, dass eine gesunde, erfolgreiche Persönlichkeit entsteht, die sich ihrer primären Identität klar und sicher ist und sich in ihrer Umgebung wohlfühlt, insbesondere in Abwesenheit einer starken subnationalistischen Pan-Bihar-Kultur, auf die sie stolz sein und die sie zeichnen kann Inspiration aus.
Eine der Auswirkungen (auf Biharis) des Vorurteils gegen Biharis in anderen Teilen Indiens war jedoch das Auftauchen einer „Bihari-Identität“ in den Köpfen von Expat-Biharis aller Kasten, aufgrund des Fehlens einer panindischen Kastenidentität, was Biharis von bedeutet Alle Kasten waren unabhängig von ihrem Kastenstatus in ihrer Heimat mit denselben Vorurteilen konfrontiert. Dies war das erste Mal, dass sich alle Biharis ihrer gemeinsamen Identität über Kastengrenzen hinweg bewusst wurden, wenn auch durch ihre gemeinsame Erfahrung von Vorurteilen und Scham.
Was benötigt wird, ist die gemeinsame Geschichte und Kultur als Grundlage der gemeinsamen Identität? Dieses regionale Identitätsgefühl sollte auf der Grundlage positiver Attribute entstanden sein, die stolz und selbstbewusst machen. Es gab/gibt definitiv ein gesundes Wachstum des Subnationalismus, dh „Bihar-ismus“ oder „Bihari-Stolz“, eine starke, ausgeprägte kulturelle „Identität“ der Bihari, die den Kastennationalismus überwinden und Biharis zusammenweben könnte, was leider anders ist als in anderen Staaten ist Bihar bisher nicht passiert. Was Bihar also braucht, ist das Schmieden einer „Bihari-Identität“ auf positiven Noten gemeinsamer Geschichte, Kultur und Zivilisation; und das Erfinden und Entdecken von „Bihari Pride“-Geschichten. Das Gefühl, Bihari zu sein, muss stark genug werden, um den Kastennationalismus unter Biharis zu subsumieren. Seine Geschichte zu rekonstruieren und den Kindern Bihari-Stolz zu vermitteln, würde einen großen Beitrag dazu leisten, den Bedürfnissen von Bihar gerecht zu werden. Die sprachliche Komponente spielt eine wichtige Rolle in der gemeinsamen Geschichte und Kultur, auf die eine Region stolz sein kann.
Es gibt mindestens drei wichtige Sprachen, Bhojpuri, Maithili und Magadhi, aber die Identität von Bihar scheint enger mit Bhojpuri verbunden zu sein. Hindi wird normalerweise von den gebildeten Eliten gesprochen, denen, die im Leben aufgewachsen sind, während die oben genannten drei Sprachen normalerweise von den Landbewohnern und Menschen der unteren Klassen gesprochen werden. Normalerweise ist die Verwendung von Bihari-Sprachen mit etwas „Scham“ verbunden. Vielleicht ist Lalu Yadav die einzige Persönlichkeit des öffentlichen Lebens, die Bhojpuri in einem öffentlichen Forum sprach, was ihm das Bild einer ungebildeten Person gab. Er trägt seine schlechte soziale Herkunft auf seinen Ärmeln. Er ist ein Politiker mit einer sehr starken Verbindung zu den unterprivilegierten Menschen, von denen viele ihn als Messias betrachten, der ihnen eine Stimme und einen Platz in der Gesellschaft gab. Sivanand Tiwari erinnert sich: „…., einmal war ich zusammen mit Lalu bei einem Treffen gewesen, im Gegensatz zu den typischen Politikern, die wir etwas früh erreicht hatten. Die einfachen Leute, die der Mushar-Gemeinschaft (einer Dalit-Kaste) angehörten, lebten in der Nähe. Als sie von Lalus Anwesenheit erfuhren, drängten sich Kinder, Frauen und Männer zum Versammlungsort. Unter ihnen war eine junge Frau mit einem Baby im Arm, die versuchte, die Aufmerksamkeit von Lalu Yadav zu erregen, als er es bemerkte und als er sie erkannte, fragte: Sukhmania, bist du hier in diesem Dorf verheiratet? ……. '' (BBC Nachrichten Hindi, 2019). Vielleicht Narendra Modi ist der einzige andere Politiker von nationalem Format, der in Bhojpuri bei kürzlich abgeschlossenen Wahlveranstaltungen in Bihar gesprochen hat, um eine Verbindung zu den Massen herzustellen. Sprache ist somit eine wichtige Dimension der eigenen kulturellen Identität, etwas, das man besitzen und auf das man immer stolz sein kann. Es gibt einfach keinen Grund für ein Minderwertigkeitsgefühl in Bezug auf die Sprache.
Die Höhepunkte in der Geschichte und Zivilisation von Bihar sind Buddhas neuartiges erzieherisches und philosophisches System zur Ermächtigung von Einzelpersonen, basierend auf dem wissenschaftlichen Geist der „Erforschung und Argumentation“ und der kausalen Analyse der Realitäten, um den Weg zum Wohlbefinden zu finden. Seine Betonung von Mitgefühl und sozialer Gleichheit und die Neudefinition von Karma in Bezug auf die „moralische Absicht“ hinter dem Handeln hatte einen großen Beitrag zum Wohlstand der Menschen geleistet. In ähnlicher Weise haben die von Mahavir in Bihar verkündeten Werte des Jainismus zum wirtschaftlichen und geschäftlichen Erfolg der Jains in ganz Indien beigetragen, die zu den reichsten und wohlhabendsten gehören (Shah Atul K. 2007). Die von Kaiser Ashoka von Pataliputra verkündeten und praktizierten Regierungsprinzipien, wie sie in seinen Felsedikten und Säulen auf dem ganzen Subkontinent bewiesen werden, sind immer noch so fortschrittlich und modern in ihrer Perspektive, dass sie der Ursprung des indischen Staates sind. Diese müssen als Lebenswerte wieder angenommen und die damit verbundenen Stätten entwickelt werden, um sie zu schätzen und stolz darauf zu sein, als nur Orte der Touristenattraktion.
Vielleicht hilft eine ikonische Führung!
Was Bihar braucht, ist, seine Kinder so zu erziehen, dass sie die Herausforderungen des wirtschaftlichen Erfolgs und des Wohlstands meistern können. Bedienstete oder Stelleninhaber treiben die Wirtschaft nicht voran. Armut und wirtschaftliche Rückständigkeit sind keine Tugend, nichts, wofür man stolz sein oder sich schämen muss, noch etwas, das man unter den Teppich kehren muss. Wir müssen die Menschen zu Unternehmern und Innovatoren erziehen, nicht zu Dienern oder Arbeitssuchenden. Wenn und wenn dies geschieht, wäre das der Wendepunkt.
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Artikel der Serie „What Bihar Needs“.
I. Was Bihar braucht, ist eine massive Überarbeitung seines Wertesystems
II. Was Bihar braucht, ist ein „robustes“ System zur Unterstützung junger Unternehmer
III. Was Bihar braucht, ist die Renaissance der „Vihari-Identität“
IV. Bihar das Land der buddhistischen Welt (Das Webbuch zur Renaissance von 'Vihari Identität' | www.bihar.world )
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Autor: Umesh Prasad
Der Autor ist Absolvent der London School of Economics und ehemaliger Akademiker aus Großbritannien.
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